№ 127

Лидия БАЙМУРЗИНА,

учитель истории и обществознания I квалификационной категории Большешиинской средней школы Мамадышского района

Развитие культуры современного подрастающего поколения – проблема, которая требует поиска оптимальных и эффективных путей её решения в учебно-воспитательном процессе.

Именно народная культура воспитывает в наших детях основные духовно-нравственные ценности. Через народную культуру в детях мы воспитываем любовь к своей родной земле, любовь к природе, трудолюбие. Народные праздники обладают большими воспитательными возможностями для становления культуры человека. Еще классики педагогики указывали на необходимость приобщения детей к народной культуре, народному фольклору. Через фольклор и народные праздники ребенок может развиться, может проявлять свои умения, фантазию, показывать себя. В народных праздниках кроется прекрасный материал для развития эстетических чувств учащихся, для расширения их кругозора и повышения культурного уровня.

Какие же народные праздники имели место в жизни марийского народа и какое  место они сегодня занимают?

Труд и отдых, будни и праздники испокон веков были тесно связаны между собой, чередовались и дополняли друг друга. Марийские народные праздники являются очень древними. Они были связаны с основными этапами сельскохозяйственных работ: пахоты, весеннего сева, уборки урожая. С наступлением нового года был связан праздник Шорыкйол. В наших деревнях этот праздник отмечается в одно время с Рождеством. Праздник начинался в пятницу за несколько дней до Рождества. Это связано с тем, что раньше пятница являлась традиционным днём отдыха у марийцев. В дни праздника проводились всевозможные обряды: игры, гадания, моления. Рано утром домохозяева сооружали на поле снежные кучи в виде стогов, чтобы получить в новом году скирды хлеба, трясли ветки яблонь, ягодных кустарников, надеясь собрать богатый урожай фруктов и ягод. По погоде судили, какими будут весна и лето. В настоящее время некоторые элементы праздника только возрождаются. Но хождение ряженых в вечернее время по домам никогда  не прекращалось. Ряженые желают каждому дому здоровья, благополучия, богатого урожая и большого приплода скота в наступившем году. Хозяева угощают ряженых сладостями. Ряженые поют песни и танцуют. После обхода домов ряженые собираются в одном доме. В эти дни молодые гадают. Кидают валенок за ворота: куда носок – на той стороне живёт будущий жених.  Также гадают кольцами. Девушки свои кольца бросают в ведро с водой, начинают петь «шорчылские» песни, по очереди достают свои кольца и по песне определяют свою судьбу на наступивший год. Ночью выходят в хлев и дергают овец за ногу для обеспечения их плодовитости.

Праздник Уарня. Этот праздник является родственным русскому празднику Масленица. В первый день праздника по воспоминаниям бабушек, рано утром одна из женщин деревни (её называли Менай кокай) раньше всех скатывалась с горки на санках. Было поверье, кто раньше всех скатится и на дальнее расстояние, у того уродится хороший урожай конопли. Также утром взрослые наряжали лошадей, прикрепляли бубенчики. Женщины на улице пекли блины, готовили сладкий горячий чай. На лошадях ездили вдоль деревни, катали детей и взрослых, пели песни. Таким образом, пугали нечистую силу. Обильная еда означала будущее изобилие и достаток в еде. В последний день Уарня вновь устраивались массовые катания. В этот день изготовляли соломенное чучело, провожали его из деревни и сжигали за околицей. Парни и девушки прыгали через костер. Многие обряды этого праздника не утратили свою силу и сегодня. Этот праздник в нашей деревне проводится ежегодно и с каждым годом участников становится всё больше и больше.

Следующий праздник, который отмечался и отмечается сейчас – Кугече (Пасха).

Праздник связан с культом предков с семейно-родовыми и общинными молениями, почитанием оживающей природы. Начиная с Вербного воскресенья (Мама кече) начинали готовиться к празднику «Кугече»: убирались в доме, украшали дом пихтовыми или еловыми ветками, клали их на пол на пороге (так по поверью очищались от нечистой силы). Каждый день предпасхальной недели совершались определённые обряды. Во вторник мылись в бане, приглашая умерших родственников. В среду до обеда не разводили  огонь, не топили печь и не заходили к соседям. Несоблюдение запретов могло сказаться летом на урожае. В четверг поминали умерших родственников, угощая их поминальной едой. А вечером провожали их. В пятницу молодёжь устраивала игры на улице. В субботу красили яйца и пекли куличи, мылись в бане. В воскресенье старались не упустить восхода солнца, совершали моления, ходили в гости. В каждом доме гостям было принято давать пасхальное яичко. После этого дети шли на горку и катали свои собранные пасхальные яйца. После Кугече 3 дня нельзя было ходить в гости, подметать пол, нельзя было печь блины. Говорили, что можно обжечь лицо Иисуса. Также в эти 3 дня после Кугече нельзя было выполнять тяжёлую работу.

Весенний цикл праздничной обрядности марийцев завершался праздником Агавайрем (Праздник пашни). В настоящее время этот праздник отмечается как и татарский Сабантуй. По всем дворам собирают вещи для проведения праздника.Активное участие в сборе принимают участие дети. Они весело танцуют и поют, созывая всех на предстоящий праздник. По воспоминаниям учителя – ветерана Антониды Илларионовны Зайцевой: «Праздник Агавайрем раньше проводили перед посевом. В поле оставляли невспаханное место, площадью дома. Перед посевом сюда ходили молиться. Приносили на моление яйца, часть которых съедали, а часть клали на посевное зерно и молились, чтобы зерно было с размера яйца».

В летний период праздновались также такие праздники, как Семык (Семик), Сурем (Праздник летнего жертвоприношения), Угинде ( Праздник нового хлеба) У пучымыш (Праздник новой каши), Шыже кусо (Праздник осеннего жертвоприношения). С 2017 года в селе Большая Шия стали проводить, ставший уже сегодня любимым, праздник Семык.

В соседней деревне Гришкино, где проживают марийцы-язычники, особо почитается праздник Сурем. Этот праздник сопровождается молением с жертвоприношением. Из живности для жертвоприношения, в основном, используют барана. В день праздника в дом хозяина собираются все родственники. С утра односельчане несут в дом хозяина муку и желают всего хорошего. Хозяйка дома с утра топит баню, посетив которую печёт обрядовые лепёшки – эгерче и готовит медовый напиток – муй орва. Затем читают молитву, выводят барана и направляются в молельную рощу. В роще режут барана, варят суп в большом котле, совершают обряд жертвоприношения. После прихода домой посещают баню, угощают оставшимся мясом и читают молитвы. В период праздника строго соблюдались запреты: нельзя было курить, ругаться, скверноскловить, употреблять спиртные напитки.

В молельной роще д. Гришкино. 12 июля 2012 года

В настоящее время интерес к народным праздникам проявляет, прежде всего, наше молодое поколение. И это отрадно. Тем более если учесть то, что именно наша Большешиинская школа сегодня является центром этнокультурного образования. Это позволяет приобщить подрастающее поколение к изучению, сохранению и развитию самобытной марийской  культуры, тем более сохранение и развитие национальной культуры каждого народа актуально как для современной многонациональной Российской Федерации, так и для Республики Татарстан. Свою национальную культуру учащиеся нашей школы познают через уроки истории, в рамках которой изучается история и культура марийского народа. Большое внимание уделяем работе со старожилами. Собранный материал систематизируется и оформляется в виде альбомов, проектов, исследовательских работ, выставок. Систематически на уровне школы и села проводим тематические вечера, различные мероприятия. Подготовка и проведение мероприятий ведётся совместно с сельской библиотекой и сельским клубом, т. е. никто не остаётся в стороне. Любимым мероприятием нашего населения в последнее время стал «Марий кас» (Марийский вечер»), в рамках которого и учащиеся, и молодёжь, и старшее поколение возрождают забытые и разучивают новые песни, пляски марийского народа. Даже на праздничных дискотеках молодёжь предпочтение отдает марийской пляске. Всё это свидетельствует о том, что деревня живёт и будет жить.