Елена МИХАЙЛОВА,

учитель родного (удмуртского) языка и литературы Кучуковской средней  школы Агрызского района

Варклед-Бодья – удмуртская деревня, часто фигурирующая в научной литературе, касающейся исследований традиционной культуры удмуртов. Располагаясь в Агрызском районе Республики
Татарстан, она соседствует с южными районами Удмуртской
Республики, что определяет удмуртов д. Варклед-
Бодья как часть этнографической группы южных удмуртов.
Интерес учёных к данной узколокальной традиции во многом
вызван тем, что население избежало христианизации и сохранило
свою этническую религию, так же как, например, удмуртская
деревня Кузебаево в Алнашском районе Удмуртии. Нужно отметить, что
большая часть удмуртских селений уже к концу XVIII века была
христианизирована. Однако удмуртами этих деревень христианское
вероучение не было принято, из-за чего их микролокальные традиции
оказались в своеобразной религиозной «консервации». На основе
опубликованных данных и сведений информантов мы знаем, что
удмурты д. Варклед-Бодья являются переселенцами, поскольку
они бежали на эти территории от насильственной христианизации
и малоземелья. Об этом же свидетельствует В.Е.Владыкин, который
отмечает, что здесь сохранились ранние дохристианские верования
(Владыкин 1994: 189). Однако близкое соседство и контакты
с христианским и мусульманским населением не могло не отразиться
на их религиозно-мифологических воззрениях, обрядовой системе и
практике, что будет видно на приведённых в тексте примерах.
По рассказу молодого жреца Олега Михайлова (1972 г.р.), место
для основания поселения искали согласно старинному обычаю. На
месте желаемой стоянки срубали ель: если верхушка при падении
на землю переламывалась, то место считалось непригодным. Таким
образом, согласно бытующему преданию, основатели деревни лишь
с третьего раза обосновались на современном месте её сегодняшнего
расположения.

Другой вариант предания был записан в 1980 году удмуртским учёным М.Г.Атамановым: А первым сюда пришёл Багыш, сын Юртая, из Малой Пурги. Не захотев принять новую веру, они ушли в лес. Долго шли по лесу, дни и ночи прошли. Один раз, кто-то из них поднялся на
высокую сосну и посмотрел кругом: кругом лес, деревень нет, поблизости виднеется лесная поляна, а возле неё протекает красивая река. Дошли до неё, облюбовали место и начали строить себе жильё.

По данным С.Х.Лебедевой и С.Н.Даниловой, деревню основали переселенцы из д. Малая Бодья и с. Малая Пурга Малопургинского района Удмуртии примерно в 1775 году. Деревню назвали по реке Варклéд и обозначению родовой группы Бӧдья́, официальное название – Варклед-Бодья.

Поскольку для многих учёных эта деревня является ценным научным полем, где они проводили и проводят свои исследования по изучению этнической религии удмуртов, она по праву названа «удмуртской Меккой». Среди исследований нельзя не упомянуть и документальные фильмы Льва Вахитова (см., напр.: Быдӟым нунал: электр. ресурс; Века и вехи: электр. ресурс; Сквозь хвою…: электр. ресурс), удмуртского кинорежиссёра, который родился и вырос в этой деревне и где сейчас живут его родственники. В отличие от фильмов Эстонского национального музея, снятых в 1980-е гг., фильмы Л.Вахитова очень эмоциональны и личностны.

В настоящее время изучение культурных традиций требует «специфического методологического подхода»: любое явление народной культуры необходимо рассматривать как факт, который имеет локальное различие. В связи с этим необходимо наиболее полно и детально описать обряды и традиции, изучить их отдельные элементы и тем самым выявить их специфические особенности в контексте национальной культуры.

Предметом данного исследования является одно из сакральных мест деревни Варклед-Бодья Агрызского района Республики Татарстан – гершыд вӧсяськон (букв. гершыд «суп плуга»; вӧсяськон «моление»), а в связи с этим календарный обряд гершыд юон (букв. гершыд «суп плуга»; юон «пиршество/праздник») – пиршество плуга.

Актуальность исследования заключается еще в том, что Варклед-Бодья – это деревня, жители которой до сих пор не приняли христианство и стараются сохранить свои обычаи, характерные дохристианской религии.

Удмуртский обряд Гершыд

Гершыд (букв. «суп плуга; праздник/пиршество плуга») – это праздник завершения весенне-полевых работ и благодарения верховным богам (Инмар, Куазь), а также Творцу земли (Му-Кылсин) за благополучное завершение сева с испрашиванием нового урожая, благоденствия и счастья [3, с. 49], который отмечался в течение восьми дней.

Обряд праздника гершыд начинается с гершыд юон – пир в честь завершения весенне-полевых работ. Исследователи, обращавшиеся к изучению данного обряда, полагают, что раньше гершыд юон проводился за два дня до моления. Жители деревни ходили друг к другу в гости, устраивали застолья. Пожилые пели вӧсь гур – напев обряда гостевания в честь календарного праздника. В деревне имеется два напева: на один напев поют в роду быдӟым куала ‘великая куала’, на другой – луд [2, с. 58].
На сегодняшний день порядок проведения этого праздника полностью изменился, и больше стал похож на татарский праздник Сабантуй. Также не соблюдается время проведения праздника: он может быть проведен на несколько дней раньше моления гершыд.

Все моления начинаются после праздника гершыд юон. По рассказам старожилов и литературным источникам, первый день молились в семейном святилище (покчи куала бук. «малая или семейная куала»). Обращались к воршуду (покровителю семьи и рода) и умершим предкам с просьбой о хорошем урожае [1, с. 189]. В современной жизни деревни в покчи куале уже не молятся, соответственно, и этот день из обряда гершыд исчез.

На второй день проводили ю-вӧсь вӧсян – моление в честь посевов на озимых. Раньше это моление проводили в одном из трех полей, на которых была посеяна озимая рожь. Сначала молились семьями, а потом вся деревня собиралась в одном месте на лугу, где устраивалось общее моление. Выбирали вӧсяся (жреца, главного распорядителя церемонии), который читал молитву-куриськон: Осто, Инмаре! Сёт ӟечлык-тазалык, зор сёт, нянь сёт, пудоосыз ӟеч кар, нылпиосыдлы тазалык сёт, правительстволы – мир, спокойной улонэз сёт! «Осто, Инмар! Благополучия-здоровья дай, дождя дай, хлеба дай, скотину береги, детям своим здоровья дай, правительству – мир, спокойную жизнь дай!». Как говорят старожилы, текст молитвы-куриськона раньше был длиннее, сейчас он упростился. В частности, в нем обращаются только к Инмару, хотя моление было посвящено нескольким божествам (к примеру, Му-Кылчину). Однако основные, важные просьбы-обращения с точки зрения участника современного моления произносятся. Любопытным является и тот факт, что жрец просит мира правительству [Инф. 2].
В современной традиции из года в год молятся уже только в одном из мест ю-вӧся. Жрецы освящают хлеб и масло [1, с. 190].

На третий день проводят куяськон – поминовение усопших. Жители деревни несут с собой пару яиц, хлеб и вино. Все принесенное бросают к корням священных елей. По словам старшего поколения, нельзя начинать молиться, не вспомнив предков, которые дали нам жизнь [Инф. 1].

Четвертый и последующие моления гершыд проходят в специально отведенной роще, которая огорожена. Около обеда жители деревни начинают уносить туда сливочное масло, хлеб, куарнянь «пресные лепешки», крупу. Все это складывается в деревянную посуду, заворачивается в белое льняное полотно и завязывается в узелок. Каждый день в разных местах разводятся ритуальные костры. Вечером весь народ идет на место моления. После того как каша приготовится, главному жрецу подают тарелку, наполненную кашей/бульоном и мясом. Жрец, обратившись лицом на юг, начинает молиться. Мужчины встают в нескольких метрах позади вӧсяся, а женщины – позади мужчин. Молитва вӧсяся особо не отличается от предыдущей молитвы-куриськона. После освящения каждого из видов жертвенной еды вӧсясь бросает в костер понемножку каши или бульона и горбушку хлеба. Затем каша/бульон с мясом распределяется по тарелкам каждой семье. Жители деревни берут свою тарелку с освященной кашей/бульоном домой.

В четвертый день молятся одному из верховных богов – Инмару. Порядок этого моления из года в год меняется. Раньше жертвовали теленка и 6 гусей. Жрецы теленка варили целый день до следующего дня в больших котлах на ритуальном костре. Со временем вместо теленка и гусей стали жертвовать только белошерстную овцу, из мяса которой в тот же день варили кашу [Инф. 3]. Кости жертвенного животного и перья птицы сжигали в ритуальном костре, туда же лили и жертвенную кровь – полагали, что жертва (дух) должна вместе с дымом вознестись на небеса, во владения небесного Бога Инмара [1, с. 190]. На специальном устройстве из веток на маленьком деревце, накрытом полотенцем, ставят вылэ мычон (букв. «возносимое вверх, т. е. жертва, предназначенная верхним божествам»). На сегодняшний день моление в этот день проходит без жертвоприношения. Жрецы освящают хлеб, масло. Жители деревни молиться не ходят.

На пятый день обряда гершыд продолжается моление в честь Инмара. Раньше этот день считался продолжением вышеупомянутого моления. Варили кашу на говяжьем бульоне (теленка — жертвы первого дня). Сегодня этот день моления не отличается от вышеупомянутого дня.

На шестой день молятся Му-Кылчину (Творцу земли). Проведение этого моления сохранился почти в той же форме, что и раньше. Отличается только жертвенным животным: раньше жертвовали черного быка, сейчас – черную овцу. Кости, кровь и шкуру жертвенного животного зарывают в землю рядом с ритуальным костром. Жертвенная пища, приготовленная в этот день, предназначается только для жителей данной деревни.

Седьмой день — завершающий день, проходит общее поклонение – йыбырттон, как самый значительный в ритуальном цикле обряда гершыд. В этот день также мало что изменилось, кроме приносимого в жертву животного. Раньше жертвовали жеребенка и двух гусей, на сегодняшний день – овцу или барана белой масти и гуся. По очереди освящают хлеб с маслом, куарнянь (пресные лепешки) и мясо, при этом произносят про себя молитвы-куриськоны (обращения к божествам). Все это сопровождается поклоном жрецов, за которыми повторяют и все присутствующие. Жертвенную пищу всего понемножку бросают в ритуальный костер. Затем пищу раскладывают по тарелкам для каждой семьи. После жертвенной трапезы все вновь собираются вокруг огня, и жрецы снимают вылэ мычон. Часть жертвенной пищи бросают в огонь, остальное ставят на стол для жрецов и их помощников. Уже после совершается люгезь вӧсян «освещение даров, пожертвований». Вӧсясь освящает деньги, затем, повернувшись лицом к присутствующим, обращается со словами: Сётэм уксёды сюэн-сюрсэн мед берыктӥськоз «Пожертвованные вами деньги сотнями-тысячами пусть возвернутся». После этого моление можно считать завершенным, но один член каждой семьи должен остаться, чтобы совершить пидсаськыса йыбырттон “коленопреклонение”. Совершается оно таким образом: на местах всех проходивших молений гершыда разжигают костры и совершают коленопреклонение. В завершение моления жрецы собирают все ветки березы, на которых стояли тарелки с хлебом и маслом, в одно место. Оставляют их лежать там до следующего года моления. Перед уходом домой, все оборачиваются вокруг себя по солнцу. Моление йыбырттон раньше был завершающим днем в цикле молений гершыд [1, с. 191; 2, с. 59].

В традиции д. Варклед-Бодья еще одним составным компонентом обряда гершыд был обряд акташе вӧсяськон «моление Акташу». По записям Владыкина, Перевозчиковой, этот обряд проводили на седьмой день общего моления гершыд юон. Моление Акташу считалось одним из важных обрядов. С давних времен говорят, что Акташ — это злой дух, поэтому нужно его особо почитать и приносить ему жертву. Если на всех молениях цикла гершыд жрецами выбирают из рода Быдӟым куала, то в день Акташа – Луд. В этот день жители села приносят пресные лепешки и крупу, для жертвоприношения жрецы режут овцу или барана черной масти. Варят кашу на мясном бульоне. В отличие от других дней моления на этот раз в вылэ мычон кладут кости животного и мусур «медовое пиво». После того как собирались односельчане на моление, жрецы и их помощники заворачивали мясо в половину лепешки и давали в руки каждому участнику. Каждый из пришедших молится на коленях с лепешкой и мясом в руке: в первом ряду молятся жрецы, за ними – мужчины, только потом женщины. Стоя молятся лишь те, у кого в семье есть недавно умершие. После моления раздают кашу. Восьмой день – сьӧрлон кулэмъёслы куяськон – поминовение умерших на стороне. Согласно полевым данным, прежде это было поминовение родичей прежней родины. На этом цикл молений гершыд считался завершенным[Инф.2].

В традициях деревни преобразования происходят не только в проведении обряда, но меняются и места проведения моления: для каждого моления было отведено свое место. Однако сегодня с уверенностью можно сказать, что неизменным осталось лишь место моления – йыбырттон «поклонение», которое проходило в роще и до сих пор имеет специальное ограждение. К примеру, со временем сюда перенесли еще моление акташе вӧсяськон «моление Акташу». Это третье место моления Акташу. Сначала переместили его место моления, потому что оно было близко к деревне, и туда выделили место для постройки. Затем решили, что священное место близко к пастбищам, поэтому пасущийся скот может осквернить его.

Заключение

Имеющийся в нашем распоряжении материал позволяет сказать, что обряд гершыд юон столь значимый в годовом цикле удмуртов д. Варклед-Бодья, в течение более тридцати лет претерпел достаточно много изменений. Раньше жители деревни строго соблюдали все правила и нормы каждого обряда, в процессе его проведения не было допустимым совершение даже мелких ошибок. Но с каждым годом меняется жизнь и быт людей, поэтому современные процессы вносят свои коррективы как в повседневную жизнь деревни, так и в сакральную. Одни обряды намного упростились, другие исчезли вовсе.

Как показала история, несмотря на вынужденные смещения времени проведения обрядов, антирелигиозную политику советской власти и даже запреты на организацию коллективных обрядов в условиях COVID-19, духовная культура и традиции удмуртами д. Варклед-Бодья продолжают сохраняться по сей день.

Литература

1. Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск: Удмуртия, 1994.
2. Владыкин В.Е., Перевозчикова Т.Г. Годовой обрядовый цикл удмуртской общины «Бускель» // Специфика жанров удмуртского фольклора / под ред. Т. Г. Владыкиной. Ижевск: УИИЯЛ УрО АН СССР, 1990.
3. Владыкина Т.Г., Глухова Г.А. Ар-год берган. Обряды и праздники удмуртского календаря. Ижевск: Удмуртия, 2011.
4. Eva Toulouze, Nikolai Anisimov. Spring rituals of the Varkled-Bodya Udmurt. Tartu: ELM Scholarly Press, 2020.[= Ева Тулуз, Николай Анисимов. Весенние обряды удмуртов д. Варклед-Бодья. Тарту: Научное издательство ЭЛМ, 2020. ]